SIGNIFICATION DU PRECEPTE : Si tu as, c’est pour donner !

Quand doit-on donner ? Que devons-nous donner ? Pour préciser le sens de notre précepte, la réponse à ces questions semble nécessaire. Dans la pratique quotidienne, nous sommes habitués à raisonner en termes de nécessaire, de convenable et de superflu. Mais dans la réalité, il est difficile de distinguer adéquatement le nécessaire et le convenable du superflu. Pour résoudre ce problème, il faut poser une triple distinction entre :

-          La propriété de biens et la disponibilité de biens

-          Le nécessaire et l’utile ou le convenable

-          Le nécessaire, le convenable et le superflu

A/ La propriété et la disponibilité de biens

Il y a une propriété et une disponibilité de biens que toute personne est moralement obligée d’avoir ou de rechercher : il s’agit de ce minimum de biens qui permettent de mener une vie humainement digne. Il ne s’agit pas seulement de la pure survivance, mais ces biens doivent consentir de réaliser raisonnablement la personnalité et la liberté de chacun.

Tous ont le devoir moral de chercher à se procurer ce minimum, tant qu’on est physiquement en mesure de le faire, avec un travail même très humble. La négligence ou la paresse devient ici un auto-conditionnement qui peut gravement exposer à des actes peccamineux. Dans des cas extrêmes, ou en cas de vocations spéciales (vœux de religion), on pourra renoncer à ce minimum. Mais cela n’est pas la normalité. Et jamais on ne peut y renoncer quand le choix implique d’autres personnes confiées à nos soins : un père de famille ou un couple ne peut pas renoncer à cela.

B/ Le nécessaire et l’utile ou le convenable

Il y a un espace de propriété qu’il est impossible de déterminer ordinairement avec précision. Il ne s’agit plus du minimum pour une subsistance humaine. Il s’agit au contraire d’une propriété qui assure un bien-être moyen, proportionné au bien-être commun à la majorité des membres de la société civile dans laquelle on vit, et aussi, de quelque façon, de la couche sociale ou professionnelle à laquelle on appartient au sein de la même société civile. C’est ce que traditionnellement, on a appelé l’ « utile » ou le « convenable » : les biens de convenance par distinction aux biens de nécessité.

Tandis que pour le nécessaire il y a le devoir de se procurer ou de rechercher la possession de biens adéquats, devoir qui incombe même à celui qui a fait vœux de pauvreté, pour ce qui concerne le convenable, un tel devoir ne subsiste pas absolument. Le convenable désigne l’évaluation de ce qui est utile pour une condition de vie donnée dans la société. Le convenable est seulement un droit par rapport au nécessaire (ce que j’ai dans tous les cas le devoir de me procurer), et par rapport au superflu (ce que j’ai dans tous les cas le devoir de donner).

C/ Le nécessaire, le convenable et le superflu

La discussion du convenable est nécessaire pour établir où commence le devoir de donner ce qu’on a aux autres. Il s’agit d’établir des critères sur la base desquels, au-delà de la limite du convenable, il subsiste toujours le devoir grave de donner ses biens aux autres, comme un devoir de justice ; et donc une condition concrète pour qu’il y ait la paix dans la société (les uns mangent les autres regardent ; ainsi naissent les révolutions).

Il existe des situations exceptionnelles et transitoires où le nécessaire doit être mis en commun. Il existe aussi un espace de propriété qui ne nous appartient plus, si l’on prend en considération le devoir de justice : sur la terre, tant qu’il existe quelqu’un qui manque du stricte nécessaire, le stricte minimum pour mener une existence humainement digne. La détermination de la limite entre l’espace du convenable et l’espace du superflu est confié au discernement de l’individu ou des différentes familles. Mais on peut retenir essentiellement deux critères de discernement : les nécessités présentes et les nécessités raisonnablement prévisibles pour l’avenir.

Retenons que ce qui est moralement légitime de garder (c'est-à-dire de ne pas donner), c’est ce qui est nécessaire pour entretenir un niveau global de vie modeste, mais une modestie co-mesurée au niveau de vie normale de qui, dans la société où l’on vit, jouit d’un revenu moyen. Il ne s’agit pas ici du nécessaire pour mener un haut niveau de vie, même si les revenus le permettent. Il s’agit par contre de tout ce qui est vraiment nécessaire pour bien accomplir son travail, même si c’est à un coût élevé.

D/ La nécessité de l’épargne

L’homme est capable d’adapter des moyens à des fins, et donc d’appliquer des ressources limitées à des besoins illimités. Et pour cela il doit être une providence pour lui-même et pour sa famille. Il naît ainsi l’opportunité d’une forme quelconque d’épargne d’une partie du revenu, afin d’avoir une certaine disponibilité de biens, pour d’éventuelles nécessités futures : soins médicaux, entretiens de maisons… Cette prévision des nécessités futures variera, évidemment, en fonction de l’efficience des services sociaux assurés par la société.

Des événements prévisibles et imprévisibles peuvent toujours survenir. Cependant, on ne peut pas tout prévoir, ni accumuler des biens pour faire face à toutes les mésaventures possibles. Il faut laisser un peu d’espace à la Providence divine : il est juste d’épargner en vue d’évènements raisonnablement prévisibles, mais à l’intérieur des limites que les nécessités actuelles des pauvres doivent progressivement établir.

E/ L’extension du devoir de donner

Nous devons certainement donner ce dont nous disposons, dans les limites du nécessaire et du convenable. Mais il ne s’agit pas seulement de donner de l’argent ou des biens matériels. Le Seigneur nous a donné la vie, un temps pour vivre, que lui connaît. Ce temps qui nous est donné n’est pas nôtre : il est pour le Royaume, et donc pour les autres. Offrir notre temps aux autres est un devoir important ; et cela se traduit souvent en termes économiques.

Beaucoup chercheront à travailler durant les temps libres, parce que cela est nécessaire pour une subsistance convenable de la famille. Mais il y a d’autres qui font la même chose seulement pour avoir plus, gagner davantage. Et ainsi, dans le seul but de réaliser des profits économiques, on néglige la famille, on détruit des amitiés, on se refuse le temps pour toute forme de vie associée, on considère comme gaspillé le temps consacré à la réflexion sur soi et au dialogue avec les autres. D’autres ont toujours besoin de notre temps : ne serait-ce que pour être écoutés, pour se sentir aimés. Les enfants, les personnes faibles, les marginalisés, les malfamés, les handicapés, tous ceux là ont besoin de notre temps pour être soignés, servis… considérés. Notre temps est compté : nous ne pouvons donc pas le gaspiller, ni le disperser, ni surtout le dépenser uniquement pour avoir plus, quand nous en avons déjà assez.

Abbé Valentin DABIRE

Cette loi s'inscrit dans la trame de l'histoire du salut. En résumé, elle est la Parole de Dieu (A T et NT) d'où sa division en loi ancienne et loi nouvelle. Ces deux lois ne sont pas opposées, car la loi ancienne, c'est la préparation et la figuration et l'annonce, et la loi nouvelle, c'est l'achèvement et la présence et l'avènement d'une même réalité attendue, puis possédée.

- La loi ancienne : ne s'adressant qu'au peuple d'Israël, elle était la charte de l'Alliance et la constitution de cette communauté politique réservée pour le service de Dieu. Elle contient les prescriptions morales résumées dans le décalogue. Elle est imparfaite, de type humain, impossible à accomplir pleinement mais don cependant de la bonté de Dieu.

- La loi nouvelle ou loi évangélique est l'œuvre du Christ. Basée surtout sur le nouveau commandement de Jésus de nous aimer, elle accomplit, affine, dépasse et mène à la perfection la loi ancienne. Elle est la loi parfaite de la liberté. En elle, le chrétien est assuré de son but et de sa route, car le Christ est la route et la vie.

Dans toutes les sociétés, tant civiles qu'ecclésiales, il existe des lois édictées par l'homme pour le respect de la personne, du bien commun et le développement de la société. Ces lois sont dites aussi positives par le fait qu'elles sont l'effet d'un acte législatif et sont appelées lois humaines. Elles ne régissent que les actes extérieurs du fait que le législateur humain n'a prise et compétence directement que sur les actes extérieurs, actes par lesquels nous entrons en relation les uns avec les autres.

La loi humaine est une garantie contre les déficiences trop courantes du jugement; elle est une sécurité, par la forme même très générale des lois, contre les erreurs qui ne manqueraient pas de résulter des passions. Subdivisée en lois civiles et lois ecclésiastiques, elle a pour mission de constituer la règle de l'activité qui est le moyen d'atteindre la fin.

- Les lois civiles sont celles édictées par le législateur pour préciser et régir le vivre ensemble

- Les lois ecclésiastiques concernent la vie des fidèles dans l'Eglise.

Comme son nom l'indique, on entend par loi naturelle, cette loi, vraie loi dictée de raison pratique, qui n'est pas le résultat d'une libre élaboration par un législateur humain mais qui s'impose aux hommes en même temps que leur nature. Elle est une ordonnance de raison qui émane de la nature, et elle nous fait participer au mode intuitif de la connaissance angélique en nous fournissant les principes suprêmes de notre conduite, en nous dictant notre fin naturelle et les moyens essentiels pour y parvenir. Elle est innée en son principe en ce sens qu'elle n'est pas le terme laborieux d'un raisonnement, mais une proposition qui se présente à notre esprit et s'impose à lui avec une évidence plus ou moins grande.

La loi naturelle exprime ce qu'il y a de plus fondamental dans l'homme, les requêtes essentielles de sa nature qui constituent les principes de toute son activité raisonnable. Pour finir, nous vous proposons la nouvelle conception de l’Eglise sur la loi naturelle publiée récemment par la Commission Théologique Internationale :

Il est vrai que l’expression de « loi naturelle » est source de nombreux malentendus dans le contexte actuel. Parfois, elle n’évoque qu’une soumission résignée et toute passive aux lois physiques de la nature, alors que l’homme cherche plutôt, à juste titre, à maîtriser et orienter ces déterminismes pour son bien. Parfois, présentée comme un donné objectif qui s’imposerait de l’extérieur à la conscience personnelle, indépendamment du travail de la raison et de la subjectivité, elle est soupçonnée d’introduire une forme d’hétéronomie insupportable à la dignité de la personne humaine libre. Parfois aussi, au cours de son histoire, la théologie chrétienne a justifié trop facilement par la loi naturelle des positions anthropologiques qui, par la suite, sont apparues conditionnées par le contexte historique et culturel. Mais une compréhension plus profonde des rapports entre le sujet moral, la nature et Dieu, ainsi qu’une meilleure prise en compte de l’historicité qui affecte les applications concrètes de la loi naturelle, permettent de dissiper ces malentendus. Il est aussi important aujourd’hui de proposer la doctrine traditionnelle de la loi naturelle dans des termes qui manifestent mieux la dimension personnelle et existentielle de la vie morale. Il faut aussi insister davantage sur le fait que l’expression des exigences de la loi naturelle est inséparable de l’effort de toute la communauté humaine pour dépasser les tendances égoïstes et partisanes et développer une approche globale de l’« écologie des valeurs » sans laquelle la vie humaine risque de perdre son intégrité et son sens de responsabilité pour le bien de tous[1]. 

« La liberté est le pouvoir d’agir ou de ne pas agir et de poser ainsi par soi-même des actions délibérées » (CEC 1744). La liberté implique la possibilité de choisir entre le bien et le mal. Elle rend l’homme responsable de ses actes dans la mesure où ils sont volontaires. Mais l’imputabilité ou la responsabilité d’un acte peut être diminuée ou supprimée par l’ignorance, la violence, la crainte… Le péché d’Adam est un acte libre. Il a volontairement désobéi en rejetant le commandement divin. Sa responsabilité est donc totale parce qu’ayant agit en toute liberté.

Le libre arbitre désigne le pouvoir de la personne humaine de se déterminer elle-même sans autre raison que la volonté elle-même ou la faculté de choisir entre deux choses ou deux éventualités. La vraie liberté est en l’homme un signe privilégié de l’image de Dieu car « Dieu a voulu le laisser à son propre conseil pour qu’il puisse de lui-même chercher son Créateur et, en adhérant librement à lui, s’achever ainsi dans une bienheureuse plénitude » (GS 17). En d’autres termes, la dignité de l’homme exige de lui qu’il agisse selon un choix conscient et libre. Ainsi, l’auteur de la Genèse, dans sa réflexion sur le problème du mal « veut remonter jusqu’aux origines de l’humanité pour attester que c’est bien l’homme qui a librement introduit le mal dans le monde, et non le Dieu Créateur, unique et bon »[1].